«Прыйшоў Ілля, то і лета няма», «На Іллю да абеда лета; а па абедзе восень», «Ілля нарабіў гнілля». Эти и многие другие выражения беларусы передавали друг другу из поколения в поколение. Но что они значат? Откуда появился этот персонаж — Илья? С какого времени ему поклоняются? Рассказываем об этом сегодня, 2 августа, когда отмечается Ильин день.
Кто такой Перун и при чем он в этой истории?
Предки современных беларусов были язычниками, поклонялись различным божествам и духам. Одним из важнейших среди них был Перун — бог грома и молний, который также был «ответственным» за военное дело.
Как писали исследователи Вячеслав Иванов и Владимир Топоров, «эпоху [Перуна-Громовержца], видимо, можно датировать на основании таких специфических черт, как атрибуты героя мифа (конь, колесница, оружие из бронзы при пережиточных следах каменных стрел Громовержца). Появление этих предметов и их индоевропейских названий можно датировать началом героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца III тысячелетия до н. э.».
Культ Перуна существовал чрезвычайно долго. Затем на территории Киевской Руси (средневековое государство восточных славян, существовавшее на территории современных Беларуси, России и Украины, а также частично Польши и стран Балтии) стало постепенно распространяться христианство. Однако крещение Руси, совершенное киевским князем Владимиром в 988-м, не было добровольным, поэтому народ в основном принял новую религию только формально, а сам держался прежних верований. Синкретизм (слияние разнородных элементов в единое целое) дохристианских и христианских верований был характерен для всего региона на протяжении многих веков. Достаточно сказать, что «Минское капище» — последнее в современной беларусской столице — закрыли по требованию православных священников только в начале ХХ века. А последнего языческого священника, жившего на станции Крыжовка под Минском, репрессировали в 1937-м и сослали в Сибирь.
Пытаясь адаптировать новую религию под местных жителей и их реалии, священники нередко строили новые христианские храмы на тех же местах, где стояли языческие капища, святилища и идолы. Они привязывали дохристианские праздники к христианским, использовали языческие атрибуты (как позже было с рождественской елкой), а также «ввели» в новый пантеон языческих богов — разумеется, под другими именами. Например, бог Велес превратился в святого Власия, а Перун стал святым Ильей. Это способствовало тому, что люди активнее принимали христианство, но в то же время сохраняло двоеверие. Новые прихожане приходили молиться в те же места и в те же дни, где и когда молились раньше.
Илья вообще существовал сам по себе?
Да, святого звали Илия, это один из ветхозаветных пророков, живший в IX веке до нашей эры. Он наиболее известен тем, что Бог — согласно Ветхому Завету — поручил ему встретиться с местным царем Ахавом. Илия обвинил его, что тот забыл единого Бога и это стало причиной трехлетней засухи в стране. Пророк предложил устроить в присутствии народа на горе состязание между ним и жрецами одного из культов, которое показало бы, какой бог является истинным. Жрецы построили два жертвенника, положили на них дрова и тельцов (то есть телят, бычков), но не поджигали их, а ждали, пока огонь сойдет с небес. Безрезультатно.
Илия же воздвиг жертвенник из двенадцати камней, что символизировало единство двенадцати колен народа Израиля, положил на него дрова и рассеченного тельца, после чего выкопал вокруг ров. Пророк попросил вылить на жертвенник много воды, чтобы заполнить ров. После молитвы с небес сошел огонь, уничтоживший не только тельца, но и камни жертвенника и ров с водой. Тогда народ признал Яхве (одно из названий Бога в Ветхом Завете) истинным.
Как и почему произошла трансформация Перуна в Илью?
Как отмечал исследователь Борис Рыбаков, «замещение Перуна Ильей произошло еще до крещения Руси, когда только часть киевского боярства приняла христианство: в договоре Руси с Византией 945 года говорится о русах-язычниках, клявшихся Перуном, и о русах-христианах, приносивших присягу в соборной церкви святого Ильи».
Уточним, что корректнее все же говорить о том, что замещение тогда лишь началось, ведь тот факт касался только узкой группы людей. В целом же это был не одномоментный, а длительный процесс, который расширялся по мере того, как восточные славяне привыкали к христианству.
Почему в качестве замены был выбран именно Илья? Ветхозаветные мотивы связывали его с небесным огнем и животворными дождями, в финале земной жизни он возносился на небо в огненной колеснице. В этом виделись очевидные параллели с Перуном. Поэтому после принятия христианства Илья в народном представлении слился с этим языческим богом, вобрав в себя его черты и функции.
В энциклопедическом справочнике «Беларуская міфалогія» сообщалось, что Перунов день отмечался 20 июля. «Судя по тому, что Ильин день (20 июля) очень торжественно праздновался по всей России, и праздновался со всеми признаками древнего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна», — писал Рыбаков. Когда произошел переход календаря со старого на новый стиль, 20 июля превратилось в 2 августа — именно в эту дату теперь и отмечается Ильин день.
В каких странах почитают Илью?
Пророка Илью почитали среди южных и восточных славян, принявших православие. Например, в Македонии этот день назывался серединой лета (тогда как в бывшей Киевской Руси был поворотом на зиму). Почитание Ильи у южных славян носило скорее простонародный характер. Например, в Средневековье правителей Болгарии и Сербии никогда не называли этим именем, хотя среди населения оно было популярно. В Северной Македонии в 1903-м антитурецкое народное восстание приурочили к Ильину дню. У этих народов он считался покровителем кожевников, скорняков, пекарей и черепичников.
Среди восточных славян церкви в честь Ильи были в каждом значительном городе. Эти храмы нередко располагались недалеко от воды (отсюда распространенное название «Храм Ильи Мокрого»), однако неясно, в какой мере это соотносится с традиционными народными верованиями, отождествляющими Илью с божеством-громовержцем, враждующим с водяным. Известно не менее 36 монастырей в его честь, основанных не позднее XVIII века. Большинство из них находится в России, два в Украине и один был в Беларуси, в Слуцке (он не сохранился).
Как беларусы воспринимали Илью и его день?
День Ильи праздновался в Беларуси повсюду. Этот святой воспринимался как распорядитель дождей и гроз, опекун земледелия, защитник от нечистой силы, который ездит по небу на золотой колеснице: от колес гремит гром, а от ударов лошадиных копыт возникает молния. Разозлившись, он мог послать грозы, град и засуху. Поэтому в засушливую погоду говорили, что Илья сушит одежду после пожара — тогда этому святому служили молебны, в качестве жертвы в борозны между грядок клали яйца. Если все время лил дождь, говорили, что Илья замочил одежду и заливает огонь водой из туч.
2 августа было важным, рубежным днем для наших предков. Он считался:
- концом сезона у пчеловодов, поскольку пчелы уже не создавали рой: «Толькі да Іллі паглядай на вуллі»;
- началом похолодания и дождей: «Ілля нарабіў гнілля»;
- переходом к новому сезону: «Прыйшоў Ілля, то і лета няма», «На Іллю да абеда лета; а па абедзе восень».
Также с этого дня:
- начинали жать рожь: «Ілля жніво пачынае, а лета канчае»;
- прекращали купаться: «Ілля ўкінуў у ваду алядня (лёду)».
Последнему правилу, кстати, многие следуют и сегодня, по привычке помня, что после 2 августа купаться в водоемах Беларуси нельзя или нежелательно. Считается, что после этого дня вода в реках и озерах становится холодной и опасной, так как в ней просыпаются нечистые силы, например русалки, которые могут утянуть на дно. Впрочем, даже церковь считает этот запрет не более чем суеверием.
Тем не менее он подкреплен совершенно не мистическими реалиями. В августе ночи становятся заметно длиннее и часто прохладнее, что делает купание потенциально более опасным: более холодная вода может вызвать судороги или спазм сосудов и привести к утоплению.
С другой стороны, после долгого и обычно теплого июля водоемы в августе часто начинают «цвести» от цианобактерии — сине-зеленой водоросли, которая выделяет токсины и может вызвать раздражение кожи. Становится больше и обычных бактерий, например кишечной палочки, и различных паразитов — все они начинают более активно размножаться в прогретой к августу воде и могут навредить здоровью купающихся.
Словом, народный запрет на купание после 2 августа вовсе не так уж нерационален. Впрочем, актуален он будет не всегда — все зависит от погоды и того, насколько теплым было лето.
Илья был не один?
Интересно, что в сознании беларусов Ильин день был связан с праздником Петра, который отмечался немного ранее, 12 июля (29 июня по старому стилю): «Прыйшоў Пятрок — апаў лісток, прыйшоў Ілля — апала два»; «Пётр-Павел час убавіў, Ілля-прарок — два ўвалок».
В 1911 году была даже записана народная сказка об этих святых, которая показывает представления простых беларусов о мироустройстве, смене погоды и сезонов. Согласно ей, Бог отдал этим двоим весь мир, но единства между ними не было:
«Як адзін думае, што трэба дождж пасылаць, то другі абавязкова захоча наадварот — пагоду. Плачуць хмары, не ведаюць, што рабіць, каго слухацца. Пойдзе дождж, дык Пятро бяжыць лаецца, на чым свет стаіць:
— Што вы робіце, нашто мочыце сена? Цяпер жа ж людзі косяць!
— Нам, — кажуць хмары, — Ілля загадаў.
— Ах вы! — лаецца Пятро. — Я вам пакажу таго Іллю! Ілля заўсёды наробіць гнілля.
Ухопіць Пятро добрага веніка і паразганяе хмары па кутках, а неба чысценька падмяце. Ды вось адкуль ні вазьміся тарахціць-едзе Ілля. Крычыць, як на пагібель, аж неба і зямля дрыжаць. Хмары таўкуцца, бы непрытомныя, вылазяць з куткоў, і ўжо ліе такі дождж, што не толькі берагі, але і высокія груды затоплівае. Жаляцца людзі Богу, што паны б’юцца, а ў мужыкоў чубы трасуцца. Жаляцца і просяць, каб Бог даў пагоду. Прызывае Бог Іллю, каб насварыцца на яго, а той кажа: „Столькі развялося нечысцей-чарцей, што трэба іх громам пабіць, бо ўвесь свет запаганяць!“ Прызывае Бог Пятра і кажа: „Няхай Ілля трохі папалюе на чарцей“. А Ілля тым часам падымае такія грымоты, што аж зямля стогне. Няма ні дня, ні ночы — хмары таўкуцца, як уюны ў рэшаце. На небе кіпіць, як у гаршку, маланка бліскае, аж уваччу цёмна становіцца. А пярун смаліць раз-пораз, паласуе хвоі і дубы ды паліць будоўлю або стагі. А Ілля едзе сабе па небе ды камандуе:
— Так-так-так! Го-го-го! Яшчэ! Лупі! Лупі яго! От так, го-го-го! Трэсні яго па патыліцы! У патыліцу лупі яго, гада! Трах-тах-тах-тах! Го-го-го!
Просяць людзі напрамілы Бог, каб суняліся грымоты. А Ілля ж не слухае! Ходзіць Пятро ды плюецца бяззубым ротам ад злосці. Нацешыцца Ілля, пачысціць сваю каляску і паедзе да Сонейка ў госці. Тут Пятро ўжо падмяце неба ды давай сушыць зямлю. Вось ужо падыходзіць пара сеяць жыта, а зямля сухая, як праснак! Зноў бяда — бяда ўжо, што няма дажджу! А Ілля сваволіць сабе з Сонейкам і пра зямлю забыўся!»
В какой-то момент оба решают походить по земле и узнать, кого из них больше любят. Однажды они встретили человека, который сеял гречку, и задали этот вопрос ему. Он долго не хотел делать выбор, но в конце концов назвал Петра. Обиженный Илья заявил: «Але ж спяку я яму за гэта ніву, нічога не зародзіць!» «А я намачу, і зародзіць», — ответил Петр. «Калі так, дык я зраблю вось як: хто першы ўкусіць перапечку з нівы гэтага мужыка, той і падавіцца!» — наложил заклятие Илья. Но это, как бывает с подобными персонажами в беларусских сказках, вышло ему боком.
Осенью святые вновь заночевали у того земледельца и попробовали лепешки из его зерна.
«А Ілля тады добра-такі згаладаўся! Ён як ухапіў перапечку, так і падавіўся! Ён і так, і гэтак: і вадой запіваць, і кулаком біць у грудзі-спіну — хоць бы што! Здагадаўся ён, што гэта праклятыя ім перапечкі, і давай прасіць мужыка і Пятра! Насілу ж ачухаўся! З тае пары не перашкаджае Ілля людзям сена касіць. Але ўсё было б добра, каб Пятро не быў такі стары ды глухі. Бог кажа: „Пасылай тады дождж, як людзі просяць“. А ён недачуў ды пасылае дождж, як людзі косяць».
Читайте также
